略過導航

 

    “如果道德使你恐懼,便不應奉為守則"。——史蒂文生。

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    這位勇敢的先知,要我們儘可能把使他人喜樂的事作為當務之急,這忠告使我心儀已久。
    世界上充滿了暮氣沉沉的道德家,他們要人們把善良看得比快樂更重、他們用地獄之火來嚇跳孩子,又數說世人的罪狀,在這時代,我們最需要的來自內心的勇氣,可是他們卻助長疑慮的氣氛,來麻痺人們的性靈。
    史蒂文生只是提醒我們,真正的善是可喜的。真正在「自然之道;宇宙整體智慧」道德律下生活的人們,應該是勇敢的、快樂的。他們同世人一樣的快樂,而且比縱慾中追求快樂,更快樂,而沒有那種耽溺性的癮。
   有許多宗教家、藝術家、科學家、對社會上各種人物都有深刻的了解,他們同樣的教化人群,可是他們卻使世人歡笑,心頭輕鬆。
    微風吹拂草原,枝頭九鶯啼轉,和孩子們在地上打滾,歡欣無邪,都能激起人們對人生的光明信念。如果一定要世人經常不苟言笑,就不是正道。如果把道德變成恐怖;要人們少想到天堂,多想地獄;不在愛中生活,卻在恐懼中生活;那麼就如同在聖水加毒藥,離開「自然之道;宇宙整體智慧」正道太遠了。

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    「我們中華民國國家的法律說,直到被證明有罪之前,在大自然之前,在自然人性之前,我們都是清白的,那麼,在現在民主、自由、人人平等的法律的眼中我們每個人都是具有大道之子與生俱來的清白的,直到他被證明犯了實際的罪行,譬如說:通常必須要有證人及其他的考量。平常或許是一個人不能替配偶做反證,其犯罪機會與動機也必須要成立。
    可是,在儒教君王以己出經式義度的欺德的世界,或少數人以己正天下的私法的世界裏,我們已被那些外在教規的宗教、道德的"應該、必須、義務、責任"等"用兩個人去定義一個人"的"忠臣、孝子、貞節烈女"等戒律原罪玷污了,因為我們己自動的被社會世綱、義理條條框框定了罪,所以我們必須努力去做別人要我們做的"好人、善事",以便"贖罪或還債",去奉行儒教道德教條,譬如忠臣、孝子、貞節烈女等,我們才能免於外在刑罰或者社會譽論的否定、譴責,才能被社會所接受、認同、尊崇。
    因此,親愛的讀者,讓我們以較仁慈的眼光去看我們這國家的法律吧!因為它至少在法律上對我們生命本來面目、內在宇宙整體智慧,自然本性的清白建立了一個信心,而不論它有多少毛病,它卻保護了你不受,好比說,任何外在宗教、道德戒律的遠較狂熱面之害。
   傳統中國宗教; 道德的"應該、必須、義務、責任"等戒律講的是君王以己出經式義度的"欺德"或者少媽數人以己正天下"私法"的"人造罪惡感",不論一個罪案有沒有被犯下,而中國傳統宗教、道德的"應該、必須、義務、責任"等觀念通常認定一個人是有罪的,直到奉行了儒教教條而證明清白,而如果你事實上你只是適己天性、順應自然、做自己、以自性之光走自己的路,並沒有犯下罪行,那麼至少在內心裏因為抱持了那些儒教教條,你可能在內心還是認定自己是有罪的、壞、錯的,—當然,你必須為受懲罰,如果你沒有去扮演儒教所頒布的行為規範,那你就變成是充滿了外在教規認定下之"罪的生物",身在台灣這塊土地的我們有多少人相信那個呢?
   生為大道之子,我們天生具有對自已內在宇宙整體智慧的"善"之固有認識。我們天生具有對我們在宇宙裏的正當性之內在認識,我們生而具有想實現我們內在宇宙整體智慧的能力、才華、天賦及在世界裏活動與行動之欲望。那些假定是筆者所謂的自然律之生命基礎。
    身為宇宙整體智慧、大道之子的我們,—-“你生下來就有愛心,你生下來就有慈悲心,你生來就有對你自已及世界的好奇。那些屬性也屬於自然律。你生下來就知道你擁有一個獨特而切身的存在感,而它尋求自已的圓滿以及其他的圓滿。你生下就在追求理想的實現。你生來就在追求能增加達到一種你獨特的存在狀態,同時也富豐了這個世界的美好生命、生活的價值完成。"
     “所有這些特質與屬性是由自然律、宇宙整體智慧給你的。"
     我們是一個合作的族類,我們也是一個有愛心的族類。
     我們的誤解、犯罪與殘暴雖然很真實,但卻少是出自故意為惡的意圖,卻都是由於嚴重的誤解詮釋了大自然、自然之道"善"的本質,以及可被用來達成其實現的手段。
     大多數的個人在內心某個部分都知道是如此!
     而我們的傳統儒教社會、政府及教育系統全都建立在,相信人類自然天性是不可靠的一個堅定信念上。「你無法改變人類天性」。這樣一個聲明好像是確認人的天性是貪婪的、是個不管他人死活自私的掠食者,在內心是個謀殺犯或者其它的,好像順應自然之道,讓人自行觀天之道,適己天性、做自己,以自性之光走自己的路,就會天下大亂,整體生命、生活就會向下沉淪—,結果兩千年儒教道德專制獨栽的統治、治理人心的運作下,向上提昇了嗎?結出生命美好果實了嗎?帶來平安、喜樂、繁榮、富足、健康等美好生命果實了嗎?
    顯然地,我們按照我們自已的信念行動。我們變成我們認為我們是的自已。
    我們個人的信念變成了我們社會的信念,但那永遠是互相影響的。
    我們在此就是為了以蘇格拉底的探詢方式,開始討論一種比較好的生命實相的形成—那是當愈來愈多的個人開始與自已的真正的生命本質接觸時,能夠法天貴真,誠實自然、循道而治、循性而治,才會發生的一種生命實相。
     一種順應自然之道、自然人性、一種順應宇宙整體智慧,順應自性之光、自性達磨而彰顯心物一體天堂的生命實相!」

 

    一種法天貴真、誠實自然的真正生命道德絕對不是犧牲:

     今日的倫理、道德顯著的衰退,這實在是令人憂慮的一件事。其原因或許有很多種,不過,最根本的,是因為人類沒有不斷地檢討心物合一的繁榮,也沒有以一種求真求實的態度不斷地探詢追求之故。由這個地方開始就弄錯了信實反映永恒生命真理倫理、道德的本質—-
    現在先摘錄紀伯崙的三首小詩:
    <統治者>:
    順服的羊群在老虎的皺眉和狼的微笑之間;統治者宣稱自己是律法之王(而以己出經式義度),教士宣稱自己是神的代表(而以小我的私法去端正天下人),而在此兩種人之間,人們肉身毀滅,心靈、靈魂枯萎至一無所有。
                                   —–<叛逆的靈魂>—-
    <皇權統治下的正義司法>:
     皇權統治下世間的司法、世綱、義理,
     會讓永恒生命精靈哭訴文字名相的誤用,
     而已逝者若親見,便嘲笑此世間之不平。
     正是,我們將死刑與監禁,派給小小的法律觸犯者,
     而將名望、財富和恭維,頒給世間皇權盜匪大惡。
     偷一朵花,我們謂之低卑,
     掠奪土地,把天下人視之為家財、囊中物,我們稱之為騎士精神,
     殘殺肉體必須絞死,而殘死天下人民之心靈、靈魂精神自由者卻無罪而享有高官厚祿!
                                     ———改編自<行列>————                                                                         
    <心物一體的天堂>:
    凡是使人不幸的信仰和教訓都是虛妄的,凡是使人悲傷和絕望的善都是謬誤的,因為人在此世就是要幸福,過著快樂的生活,傳播著快樂的福音。凡在此世不能看到心物一體天堂的,便在來世亦不能看見。我們不是被流放到此世,而是以宇宙整體智慧的純真造物到來,學習著如何崇拜宇宙整體生命的神聖事物和永恒的生命真理精神,在宇宙整體生命之美中尋找我們內在宇宙整體智慧的永恒祕密!
                                  ——–<叛逆的靈魂>——-

 

 

       倫理,道德的衰退已經很久了,人們也嘗試使倫理,道德觀在人們心中復活,(在中國崇儒派人士恢復中國舊有道德的呼聲及大標語屢見不鮮)可是沒有什麼實效。在倫理道德衰退的背景中,應該有形成、支撐以此價值觀及令之毀壞的生命根源與基礎。如果我們仔細探詢舊有倫理、世綱、義理在千年之中產生什麼作用及結果的話?而支撐舊有道德倫理哲學的基礎是什麼的話?

    今日的倫理、道德顯著的衰退,這實在是令人憂慮的一件事。其原因或許有很多種,不過,最根本的,是因為人類沒有不斷地檢討心物合一的繁榮,也沒有以一種求真求實的態度不斷地探詢追求之故。由這個地方開始就弄錯了信實反映永恒生命真理倫理、道德的本質(即錯把君王以己出經式義度,少數人以己正天下的私法當成自然天道、自然人性及宇宙整體智慧),因為信守奉行這些虛妄理念及陳腐人格模式的就個人或者集體帶來其生命的破敗、疾苦與衰退!

    所謂道德倫理世綱義理,本來就是和行動所產生的結果及實際效果連結在一起的。(亦即如耶蘇所說的,凡好樹就結好果子,凡壞樹就結壞果子,憑著果子你就可以認出樹的好與壞)。亦即,如果正確信實反映自然天道、宇宙整體智慧的道德行於人們之間的話,一定會使人們的心靈與物質層面兩個方面,合在一起地展現彰顯出好的果子來(如平安、喜樂、繁榮、富足、健康—etc)。一種信實反映天道自然、自然人性及宇宙整體智慧的真正道德其本意及目的就在於此。

    但是一般人由於從小到大教育背景的洗腦制約模式,認為其後天成心學來的道德、世綱、義理、就是放諸四海皆準的金科玉律、古今不二的天經地義,並不會去考察探詢信守奉行這種舊有道德倫理、世綱義理的人們在千年來所結出的果子是什麼?一味對舊有文化哲學教條深信不疑,所以也並不認為真正道德必須和付諸實踐之後所產生的實際效果連結在一起來考察,當然舊有傳統文化氛圍中也不會這麼教導人們去質疑審視其所受教育為何?反之,在舊有中日文化的觀念中,則認為道德就是透過二個人去定義一個人的無條件的付出犧牲,就是無條件服從、乖乖聽話,因此很貴重。我覺得這是一種很大的錯誤。

    如果孝順父母是一種道德的話,這是由於能夠以大自然為師,循道而治、循性而治,以道度已度人、覺己覺人的孝順父母,在身心兩個層面能夠使父母以道度已覺已而回歸活在大道之中的自適、自在、自由,使得父母能夠敬愛自己的生命存在,因而形成一種生命圓滿充實的境地,進而帶來平安、喜樂的家庭。如果一個家庭充滿這種平安、喜樂的話,每個人的生命活力也會提高,因此對家庭中的每一個生命個體的心靈和物質層面都產生實際效益及良好結果之故!

   如果由於孝順父母,而使得父母煩惱(身心沒有活在回歸宇宙整體智慧自適、自在、自由),自己也受到損害的話,這就不是信實反映自然天道、自然人性、宇宙整體智慧的真正道德了。所謂信實反映宇宙整體智慧的真正道德,是以「實行道德的人也好,收受的對象也好,都是幸福、快樂的」為基本前提的。(所以曾參愁、孝已悲、演門之族死過半,千年家庭倫常苦果悲劇,絕不是信實反映自然天道、自然人性、宇宙整體智慧的真正道德)!

   在儒教文化圈千年皇權的教育灌輸之下,使得過去人們認為道德就是透過二個人定義一個人方式的為外在某個具體對象的犧性奉獻(以忠、孝、貞之名的忠臣、孝子、貞節烈女人格模式),因此,除非是相當糊塗而自以為是高尚的人,否則一般稍有質疑審慎清明智慧的人,只要看到這種有損於自己生命存在及健康自然成長發展的事,就不幹了。的確,在傳統封建皇權的大量宣傳洗腦制約之下,一般人也深信不疑地在乍看之下認為道德就好像是犧牲一樣。可是,我認為這就像是經營一份生命事業一樣,在經營投資一份事業,在早期由外表上看來,乍看之下好像是損失了;可是過一段時間,會變成相當大的利益和帶來美好成果,這就好像經營一份事業一樣,如果只投入資本,而不問成效如何?並不能成為真正投資。同樣地,如果一味強調弱勢一方的犧牲奉獻,卻結不出良好成果,就並不是真正的道德。亦即道德並非所謂的透過二個人去定義一個人的以對方為重的去私奉公,而是探詢就關係而言:「雙方成長發展什麼是好的?」而產生彼此生命共同繁榮成長的目的。—-(我想不管怎麼樣說,奉獻犧牲絕對不是用外在及內在刑罰去威逼弱勢的一方當有權強勢一方的奴隸、工具、牛馬、或者不管自己生命的成長、發展及自我實現的一切去當威權一方的附屬品,而只能以透過二個人定義一個人式的以對方的生命、生活為重心的變成對方的奴隸吧!簡單地說,奉獻犧牲絕不是教人當奴隸吧!而真正法天貴真的自然德性絕不是犧性吧!)

   因此,道德如果加以正確瞭解與正確使用的話,會使人類帶來幸福,或者替國家、家庭帶來富強;縱合地說,是與實踐之後產生的實際效果相關聯的。我們必須充份認識了解這種正確信實反映天道自然、自然人性、宇宙整體智慧的道德觀,並好好的實踐這種發自人們內在宇宙整體智慧的道德觀才行!

   

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心物合一

 

   老實說,我並不曉得形而上、形而下的名詞。我想,通俗地說,就是生命無形和有形展現彰顯的兩個生命層面,也就是所謂的精神與物質層面,或者心靈與物質等意思。

   這麼說來的話,我也贊成內在與外在生命二個層面不能分離,一定得連結在一起來考察探詢才行。

   我曾經說過「心物合一」。我主持PHP研究所,我們的口號就是提倡「經由繁榮、達到和平及幸福」,這種繁榮也好、和平也好、幸福也好,都不單單只是以物質或生命外在形體表現出來的層面而已,而是也包含肉眼所看不見的內在生命層面,就是所謂的心物合一的「繁榮、和平與幸福」。

   由於我曾經將此事寫於PHP的創刊號(一九四七年四月),原文很長,我特在此引用其中一部份。

   「說到繁榮、眼前馬上浮現出來的景象,應該是草木茂盛,欣欣向榮的樣子,樹幹粗、枝葉也繁榮,是這個世界所期待盼望的。可是不能夠只看到外在有形的樹幹和枝葉,同時也要記住還有支撐粗大樹幹、繁茂枝葉的根的廣被。在眼睛看得到的繁密陰影地底處,有看不見的內在生命繁榮根本及基礎。世上任何生命、生活個體的繁榮,也並非只是每個人有錢、過著舒適生活,這種外在物質性的繁榮而已,同時也還期待內在生命的豐盛富足。
    學問、思想、藝術、等精神活動,逐漸提高了對宇宙整體生命的認識了解層次,那麼能夠信實反映宇宙整體智慧的道德也進步了,一切事物的伸展,就是世上真正的生命繁榮展現,這就叫做心物合一的繁榮。彼此相連相緊繫的豐盛,就是繁榮的形態。」
    「一說到和平,就令人馬上聯想到戰爭,沒有戰爭就叫做和平。代表戰爭的爭執是—國內之爭、一家之爭、個人之爭,完全沒有這些爭執,就是和平。但是,所謂和平,若稍微深入的思索體察,應該是指平靜的心境、完全沒有嘆息、憎恨、嫉妒等心悄,而清澈如鏡的心境,才是和平之姿。我希望大家對和平的觀念,是深藏於內心的和平,而非外表看起來沒有爭執的和平。」
    「幸福是指心物合一的幸福,滿足物欲,固然是幸福的有力條件;但是我認為幸福是"雖小卻幸福快樂的家"!」
    在生命生活所有的層面上,我本來就主張心物合一的;因此,更全面贊成形而上,形而下的問題,一定要連結在一起來思考探詢考察檢驗才行。

    最後再摘錄一首紀伯崙的小詩:

    <和平>:

    「當貧困者的孩子在田野中做奴工以餵養強有力者,
    填充暴君的肚子,
    地球上會有和平嗎?
    和平會來到挽教他們免於赤貧的爪牙嗎?
    什麼是和平?
    是寒冷小屋中吸吮飢餓母親乾癟乳房的嬰兒的眼睛?
    或是骯髒雜亂陋屋中的飢民?—-
    他們睡在坐冷硬的床上,巴望著吃到一口教士和僧侶餵肥豬的飼料!」
                                               ———-<心的祕密>

    

附錄:

    大自然的啟示—-<日本:松下幸之助>
    
    接近大自然(以大自然為師):
    
    接近大自然,觀察大自然的生態,也是培養率直心胸的要領之一。
    在大自然之中,自然界的動植物生生不息,不受任何外在威權所宰制,不為任何外在人為條條框框的教規事物所框限、奴役、束縛、禁錮,以最能夠反映天地自然之道、自然本性的率直的方式繁殖、變化成長、發展著。所以,如果我們都夠接近大自然,以大自然為師,冷靜觀察大自然動、植物界的生命運作狀態,一定可以培養我們信實反映自然天道、自然人性、內在宇宙整體智慧的率直心胸。
    例如,冷靜地觀察鳥類的飛翔、或其它動物自然、天真的動作後,(也察看剛出生的人類嬰兒自然天真動態),一定能夠得到啟示。
    根據科學研究,動物間親情,比人類的自然、誠實真摯。像人類的「骨肉相殘」、「子女犯上」(或者父母以"孝"或"愛"的名義把子女綑綁束縛留在身邊而為己用)的事情,絕不會發生。所以觀察自然界動物生態,對培養一種法天貴真、誠實自然的率直心胸,一定會有很大的幫助。
    接近大自然,不一定要出去遊山玩水,能夠靜下心細細品嚐觀察生活周遭家庭、學校或公司附近的一草一木,(靜觀天上浮雲、明月、繁星、靜聽窗台細雨斑駁滴答—-),都可以成為觀察品嚐細細體會的對象。
    總之,接近大自然,觀察大自然生態,也是培養率直心胸的要領之一。

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直率的心胸(節錄):
    
    自由是人類最貴重的,能夠隨心所欲地生活,是人生最大的快樂,加上許多外在人為條條框框的限制、束縛,會使人感到困擾。世界上所有的人能夠按其自然天性所愛好,依他自性之光的看法,自由地表現,這樣的狀態才是最理想的。如果將人朝同一方向,強迫統一起來(ex:君王以己出經式的欺德或少數人以己正天下的私法),將人類的與生俱來的尊嚴,人類的自由加以束縛,這是很不幸的。就拿花來作比喻,花絕不會只是一種且一個顏色的,所謂百花齊放的繚亂,這正是大自然的美景,有櫻花、梅花、牡丹花—-等等,人類欣賞它們而陶治了心情,該是多麼地詩情畫意。
    如果說只有櫻花最好,其餘的都不好,全部只准栽種櫻花,那情形將會怎麼樣呢?就算這種花多麼好看,只有它一種,還是會令人感到枯燥乏味,甚至感到單調、淒涼、貧乏,還是需要各種花朵的陪襯,才能顯出其美麗。同樣地,由於人心不同,欣賞花的感受也不同。同一種花,又因栽培方法的不同,會開出大小不同的花,這才能使人感到喜樂。人心更是如此,各不相同,強迫一個愛櫻花的人去愛桃花,這是萬萬不可的!
    就這樣,人人有其生命個體的獨特性、自主性、獨立完整性,讓各人依其自性之光去過著自己自然本性中喜愛的生活,那才會呈現百花齊花繚亂的的生活,進而在天地自然之道、自然人性、宇宙整體智慧中互相調和,而形成一個非凡生命交響樂般地諧和社會,這乃是調和的人生觀。如果硬是強迫人這樣那樣(ex:君王以己出經式義度的教規或少數人以己正天下的教規之「你應該、必須如何?如何?」etc)那是忽視人性生命自然本質的做法,是萬萬行不通、也行不得的作法。人類的生命渴望也並不只是一種一樣,就讓他以各種生命自性達磨中自我展現、彰顯的方式達成希望,去自我實現,不是一件很有意義的事嗎?有百種人就有百志,使人各適天性,順其自然,作自己,跟隨其自性達磨中的天志、天職,這也是人類與生俱來的最大願望。

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